Ступени йоги

Глава 1. 

 Первое дошедшее до нас описание Йоги- классический труд Йога Сутра, написанный мудрецом  Патанджали примерно во втором веке до н.э. Патанджали обобщил опыт многих предшествующих поколений, по крупицам собиравших и выверявших эти знания. Йога Сутра состоит из 185 афоризмов под общим названием «Драгоценные четки», в которых раскрывается смысл Йоги, описываются средства для достижения цели и препятствия, стоящие на пути  Йогина.

Средства Йоги Патанджали представил в виде восьми ступеней для поиска души. Поэтому Йогу Патанджали называют также восьми ступенчатой   или восьмичастной Йогой. Вот эти ступени:

1.  Яма – соблюдение всеобщих моральных заповедей;

2. Нияма – внешнее  и внутреннее очищение через самодисциплину;

3. Асана – поза-достижение физического здоровья посредством физических упражнений;

4. Пранаяма – контроль над дыханием или умение путем дыхательных упражнений управлять потоками Праны (общеуниверсальной энергии) как в своем теле, так и за его пределами;

5. Пратьяхара – управление чувствами;

6. Дхарана – сосредоточение и концентрация;

7. Дхиана – размышление и созерцание, или медитация;

8. Самадхи – слияние с Духом Вселенной.

Рассмотрим каждую из ступеней.                         

ЯМА

Под Ямой понимают соблюдение индивидуумом всеобщих моральных заповедей. Эти моральные заповеди, или этические принципы, носят универсальный характер, следовать им необходимо любому человеку независимо от пола, возраста, национальности. Несмотря на то, что они были сформулированы более двух тысяч лет назад, их назначение в наше время и в нашем обществе чрезвычайно велико. В Яму входят следующие принципы:

1. Ахимса – непричинение вреда;

2. Сатья – правдивость;

3. Астея – отсутствие стремления к обладанию чужим;

4. Апариграха – неприятие даров, или свобода от ненужных вещей;

5. Брахмачарья – контроль над половым влечением.

Социальную значимость этих правил трудно переоценить. Их нарушение ведет к насилию, лжи, воровству, жадности, беспутству, сеет горе и страдание, в то время как соблюдение принципов Ямы приводит ученика к гармонии. О любом человеке, следующем заповедям Ямы, окружающие скажут – это хороший человек. Йогин, утвердившийся в Яме, открывает для себя новую радость- радость доброжелательности, которая сильнее и постояннее удовольствий злорадства и обладания. Йогин тем самым поднимается на новую ступень в своем  духовном развитии.

Можно многие годы делать йоговские упражнения, многое знать и уметь, но если правила Ямы не стали неотъемлемой частью человека, то все выполняемое превращается в лучшем случае в гимнастику и никак не может считаться Йогой. В Индии неуклонное следование Яме является обязательной составной частью ученичества.

1.  АХИМСА

Это высшее правило морали, главное из всех Ям. Ахимса буквально означает «не убийство», « ненасилие», но принцип Ахимса имеет более широкое значение. Это не только не причинение вреда в поступках, словах и мыслях, но еще и Любовь ко всему существующему.

Йогин восстает против зла, которое творят люди, но не против этих людей. Ахимса предписывает любить человека и в то же время бороться со злом, которое в нем есть. Мириться со злом нельзя.

Вместе с тем Йогин обязан выполнять свое социальное предназначение. В Бхагават Гите Шри Кришна разъясняет Арджуне, могущественному стрелку из лука, не пожелавшему сражаться: « Что же касается твоего долга кшатрии (воина. – Т.В.), то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя принципов. Поэтому не надо колебаться. Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой ».  (  [2], гл.2, тексты 31 и 48, с. 122 и 141).

Йогин знает, что все люди имеют одинаковые права на жизнь и что жизни всех людей связаны друг с другом. Поэтому он с готовностью помогает окружающим, видя в том истинное счастье, и становясь источником радости на своем пути.

Ахимса предполагает освобождение от страха. Йогин ничего не боится, потому что знает причины зарождения страха и способы его преодоления, и никто не боится его самого.

Ахимса предписывает и освобождение от гнева. При этом различают два вида гнева. В одном случае это гнев гордыни. Такой гнев ослепляет рассудок, ведет к неправильным суждениям и поступкам. С ним надо бороться. В другом случае йогин гневается на себя, когда его постигает неудача. Это ведет к духовному развитию. Снисхождение к другим и взыскательность к себе истинные черты йога.

Йогин « не только не должен сам вредить в мысли, слове и деле кому бы то ни было, но также не должен быть причиной вреда и не должен побуждать кого-либо на произведение вреда. Именно благожелательными и добрыми мыслями, желаниями и действиями человек может помочь другим, а также и себе, и он может поднять и воодушевить себя. Напротив, слабыми, злыми и вредными желаниями, мыслями и действиями человек вредит не только другим, но также и себе » -( Шри Свами Нарайянананда, [19], с. 10 ).  

2. САТЬЯ

Сатья – дословно « правдивость ». Сатья предполагает абсолютную правдивость в мыслях, словах и делах. Любая неискренность препятствует достижению гармонии.

Ложь, клевета, оскорбления и ругань, а также высмеивание того, что другие почитают священным, несовместимы со следованием Йоге, наносят прямой вред окружающим и самому человеку, вслух или мысленно изливающему яд.

Контроль над речью ведет к освобождению от злобы. Свободный от злобы исполняется милосердием ко всем.

Разумеется, следование Сатье не должно противоречить Ахимсе.

3. АСТЕЯ

Астея – буквально «неворовство», предписывает не домогаться чужого. Астея запрещает любые формы злоупотреблений. Ведь неправомерное обладание чужой собственностью причиняет боль другому человеку, что также является нарушением Ахимсы и делает невозможным духовное развитие.

Поскольку потребности йогина сведены к минимуму, то он считает нарушением принципов Астеи обладание вещами, в которых не испытывает действительной необходимости. Это тесно связано со следующей моральной заповедью.

4. АПАРИГРАХА

 Апариграха- «не копить», «не собирать», «не принимать дары». Йогин тренирует свой ум не ощущать недостатка в чем-либо. Тогда все, в чем он действительно нуждается, приходит к нему без всяких усилий в надлежащее время.

О значении непринятия даров Шри Свами Нарайянананда джи Махарадж писал: «Получить что-либо натурой или деньгами означает, что получатель остается с мыслью своей обязанности дающему, и, таким образом, его ум привязывается к дающему. Каждая такая привязанность делает ум нечистым и стягивает человека вниз». ( [19], с.12 ). Однако в любом случае надо помнить о первостепенном  значении соблюдения Ахимсы, ведь бывают случаи, когда отказ от подарков приносит вред дарующему.

Замечательный стих есть в Упанишадах, смысл которого сводится к следующему: отправляясь к Яме ( богу смерти), с собой не возьмешь ничего. Свами Йогананда по этому поводу пишет, что 50 лет, прожитых в роскоши и удовольствии, не имеют никакого значения, если вслед за ними последуют три года болезней и страданий.

В целом принцип Апариграха можно определить как свободу от накоплений. Равнодушие к вещам дает йогину спокойствие.     

5. БРАХМАЧАРЬЯ

Брахмачарья переводится как «безбрачие», «религиозные занятия», «воздержание». Однако понятие Брахмачарья – это скорее состояние ума и духа. Правильнее сказать, что это контроль над влечениями. И холостяк, и семьянин могут одинаково заниматься йогой. Более того, все законы морали рекомендуют женитьбу. Многие йоги и мудрецы древней Индии  были женатыми и имели семьи. Они не уклонялись от социальной и моральной ответственности.

Брахмачарья запрещает беспутство, и с этим нельзя не согласиться. Соблюдение этого принципа дает запас жизненных сил, энергию, сильный интеллект. Брахмачарья – дорога мудрости.

                        

                НИЯМА

 Эти индивидуальные правила поведения, дисциплинирующие  занимающегося. В Йога Сутра выделены пять Ниям:

1. Шауча – чистота;

2. Сантоша – удовлетворенность;

3. Тапас – рвение и строгость;

4. Свадхиайя – самообразование или познание своей души;

5. Ишвара Пранидхана – преданность высшим идеалам.

1. Шауча

Под Шаучей понимают чистоту тела и чистоту души. Чистота внешних покровов тела поддерживается омовениями, ношением чистой одежды и поддержанием жилища в чистоте и порядке. Гигиена некоторых внутренних поверхностей- полости рта, желудочно-кишечного тракта, носовых ходов и т.д.- осуществляется с помощью специальных процедур. Асаны и пранаямы поддерживают физическое и отчасти психическое здоровье, что также входит в понятие «чистота». Но главное значение Йога придает нравственному очищению. Это прежде всего устранение отрицательных эмоций – ненависти, гнева, страха, алчности, гордыни, страсти, вожделения. Отсутствие отрицательных эмоций способствует контролю над  дурными мыслями. Такое очищение устраняет умственные страдания – уныние, печаль, дает доброжелательность и внутреннюю радость.

Большое значение придается чистоте речи. Это и соблюдение произносительных норм языка, и хорошая дикция, и нравственность высказываний.

В один ряд с категориями чистоты тела, мыслей и речи Йога ставит чистоту пищи. Здесь важны способ, которым добывается пища, характер пищи и цель ее употребления. Йоги не едят ни слишком много, ни слишком мало, а ровно столько, сколько необходимо для поддержания жизнедеятельности. Привычка же есть ради удовольствия, ослабляет волю, препятствует духовному развитию и разрушает организм.

В литературе по Йоге некоторые авторы настаивают на вегетарианской диете. С этим трудно согласиться. До 20 лет смешанное питание весьма желательно для полноценного развития, особенно в условиях нашего климата. В дальнейшем йогин переходит на чисто вегетарианскую пищу, только если почувствует в том необходимость.

 2. Сантоша

Сантоша – это удовлетворенность, другими словами, – поддержание постоянного положительного эмоционального фона. Для йогина это естественное состояние, поскольку он не ощущает ни в чем недостатка. Сантоша не допускает конфликтов, точнее, предписывает исключить саму возможность их зарождения. В конфликтной ситуации йогин всегда ищет собственные промахи и если не в силах изменить положение вещей, изменяет свое отношение к нему. На определенной стадии конфликты становятся просто невозможными. 

 3.Тапас

Дословно «тапас» – «быть снедаемым огнем», «пламенеть» или «испытывать боль», что означает непреклонное стремление к цели через самоограничения, борьбу со своими пороками, суровую дисциплину. Практика Тапаса- это кузница характера. Только с помощью железной воли йогин приобретает силу тела и ума, мужество и мудрость.

Непременное условие успешного продвижения вперед- наличие достойной цели. Существование без цели теряет смысл, способствует развитию ленности и других дурных наклонностей. Жизнь- это движение, и только имея твердый ориентир, можно оценить свои успехи, т.е. ощутить это движение.

С другой стороны, для достижения желаемого необходимо  прикладывать определенные усилия. Именно Тапас делает возможным любое продвижение.

4. Свадхиайя

Свадхиайя значит «самообразование». Это философские размышления, беседы, чтения, способствующие осознанию смысла жизни и пути к самосовершенствованию.

Интересно, что Свадхиайя предполагает изучение всех доступных знаний о различных философских системах, религиях, воззрениях. Это необходимо для твердого определения своей жизненной позиции. Утвердившись в Свадхиайе, йогин получает неисчерпаемое поле деятельности.

 5. Ишвара Пранидхана

Под Ишвара Пранидханой понимают посвящение йогином всех своих действий и воли той Высшей Цели, которую он осознал, практику Свадхиайи.

Для разных людей эта цель будет неодинаковой, но дорога к ней всегда учит любви и мудрости и ведет к совершенству. Учителем при этом выступает сама жизнь.

         

АСАНА

Асана- третья ступень Йоги. «Асана» переводится как «поза», «положение», «поток». На этой ступени йогин наряду с соблюдением принципов Ямы и Ниямы занимается специальными физическими упражнениями.

Асаны – это не просто гимнастика. Все позы требуют определенного психического настроя и концентрации внимания на различных частях тела. Асаны не только укрепляют и очищают тело, но и развивают мыслительные особенности. С практикой в асанах к йогину приходит также умение сосредотачиваться, необходимое на последующих ступенях Йоги.

Система асан вырабатывалась на протяжении тысячелетий. Удачные находки закреплялись и передавались следующим поколениям, неудачные отбрасывались. И сейчас мы имеем обширный набор упражнений, обеспечивающих комплексное или избирательное воздействие  на каждый мускул, орган, нерв или железу организма.

Для занятий асанами не нужны громоздкие и дорогостоящие снаряды, специально оборудованные залы или площадки. Выполнять позы можно у себя в комнате, единственный желательный инвентарь- коврик для занятий.

Практикой в асанах приобретается отличное здоровье, красивое телосложение, гибкость, сила и быстрота, большая жизнеспособность, душевное спокойствие и уверенность в себе.

Большинство поз представляют собой статические упражнения. Каждое положение может выдерживаться от нескольких секунд до десятков минут. За небольшим исключением, тело в асанах максимально расслаблено. Это обеспечивает отличный отдых. Поэтому после занятий Хатха-Йогой ощущается прилив сил и бодрость, а не выматывающая усталость.

Итак, основное назначение асан- сделать тело и ум здоровыми, управляемыми и безотказными. Но не следует думать, что в этом и заключается смысл занятий Йогой. Ведь сами асаны- лишь средство. Тело для йогина- это инструмент для основной деятельности, инструмент, о котором надо заботиться и систематически приводить в порядок, но не более того. Если человек встает на путь культа тела, то он погиб для йоги.

Как показывает практика, большинство занимающихся в наши дни начинает сразу с третьей ступени, с асан, минуя Яму и Нияму. Действительно, наиболее быстро практический результат дают именно асаны и пранаямы, но такие занятия нельзя назвать Йогой. Хатха-Йога включает в себя первые четыре ступени восьмичастной Йоги Патанджали – Яму, Нияму, Асану и Пранаяму. Только гармоничное развитие физических способностей и душевных качеств обеспечит единство, которое считают Йогой.

Йоги придают большое значение смыслу названий асан. Это названия растений (поза дерева, поза лотоса), насекомых (поза саранчи), пресмыкающихся (поза змеи), амфибий (поза лягушки, поза крокодила),  птиц (поза петуха),животных (поза льва). Некоторые позы носят имена мудрецов (поза Бхарадваджа) и героев (поза Вирабхадра). Пребывая в каждой из поз, йогин осознает свою общность со всеми существами. В этом еще одно назначение асан- в постижении внутреннего единства всего мира.

 

ПРАНАЯМА

По понятиям йогов, Прана в широком смысле слова – энергетическая основа всего существующего. Все остальные виды энергии – механическая, тепловая, электромагнитная, ядерная, а также энергия живых существ – суть проявление Праны. В более узком смысле Прана – энергия дыхания, жизненная сила.

Аяма означает расширение, ограничение или продолжительность. Таким образом, Пранаяма – регулирование дыхания или управление Праной, четвертая ступень Йоги.

При выполнении пранаям необходимо полное сосредоточение. Любое дыхательное упражнение – это не просто вдохи-выдохи в определенном ритме. Пранаямы предполагают мысленное представление потоков Праны. Эти представления могут быть зрительными, осязательными, иногда слуховыми, вкусовыми или обонятельными. Научившись ощущать потоки Праны, йогин начинает управлять ими. Такое самовнушение чрезвычайно эффективно, но приручение Праны – очень долгий процесс, тут необходимы постепенность и осторожность.

При занятиях пранаямами активизируется весь аппарат дыхания – ноздри, носовые проходы, трахея, бронхи, легкие и диафрагма. Эти органы очень чувствительны. Неправильно выполняемые дыхательные упражнения могут привести к различным заболеваниям нервной системы и органов дыхания. Поэтому заниматься пранаямами можно только под контролем инструктора.

Практикой в Пранаяме достигаются развитие органов дыхания, укрепление нервной системы, эмоциональная уравновешенность. При этом повышается способность концентрации усилий, возрастает жизнеспособность.

Мудрец 17 века Кариба Эккен писал: «Если Вы будете воспитывать спокойствие духа, сперва научитесь управлять дыханием. Когда дыхание под контролем, сердце будет пребывать в спокойствии. Но когда дыхание судорожно, сердце будет в беспокойстве. Поэтому, сперва урегулируйте свое дыхание, это смягчит Ваш характер и успокоит дух». (Цит. По [18],с. 43).

Научившись управлять дыханием, йогин  получает возможность контролировать чувства, что позволяет ему перейти к следующей ступени- Пратьяхаре.

          

 ПРАТЬЯХАРА

Пратьяхара – это освобождение ума от власти чувственных объектов, пятая ступень Йоги. На этом этапе рассудок йогина, успокоенный     асанами и пранаямами, овладевает способностью обращать свой взор не на предметы, доставляющие чувственные удовольствия, а внутрь самого себя. Иными словами, Пратьяхара- это контроль над своими чувствами.

«Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно единственное чувство, завладевшее человеком, способно унести прочь его разум».( [2], гл.2, текст 67, с. 159).

Контролировать чувства очень трудно, поэтому немногие из людей идут по пути Йоги дальше пятой ступени. Мир очень велик и многообразен, слишком много соблазнов привлекают человека. Для йогина же истинное  наслаждение состоит в сознании, что он есть, что он несет добро окружающим, не испытывая горестей желаний и потерь.

«Йогин вначале предпочитает то, что горько и ядовито, но он настойчиво продолжает свою практику, зная хорошо, что в конце концов это станет наисладчайшим нектаром. Другие же страстно желают в союзе со своими чувствами обладать объектами их желаний, предпочитая то, что сначала кажется сладким, но в конце концов становится горьким и ядовитым»-Б.К.С.Айенгар ([18], с.48).

Упражняясь в Пратьяхаре, йогин осуществляет постоянную самопроверку. С неслабеющим упорством он уничтожает мысли, порожденные мраком, невежеством, обманом, злом и упрямством. С еще большим усердием йогин культивирует в себе все чистое и светлое, что ведет к ясности ума.

               

ДХАРАНА

Дхарана – следующая, шестая ступень Йоги. Дхарана переводится как «удержание». Задача йогина на этой стадии – научиться «удерживать» мысли на одном предмете. Другими словами, это мысленное сосредоточение на каком-либо объекте, реальном или воображаемом.

Патанджали определил концентрацию как «привязывание мыслительной субстанции к одному месту». Для истинной концентрации необходимо полное спокойствие тела, дыхания и сознания, что достигается на предыдущих ступенях. Внимание при этом сосредотачивается не на внешней форме предмета или его назначении, а на внутренней сущности вещи.

Ступень Дхарана считается достигнутой, если удается удерживать сосредоточение на избранном объекте не менее 12 секунд. При этом не должно возникнуть ни одного отвлекающего сигнала от органов чувств, ни одной посторонней мысли.

 

ДХИАНА

Дхиана значит «размышление» или «созерцание». Когда достигается совершенная концентрация, становится возможным длительное мысленное созерцание объекта. Такое состояние называется медитацией.

Считается, что концентрация переходит в медитацию при длительности сосредоточения более 12 дхаран, т.е. 144 секунд.

 

САМАДХИ

Это последняя, восьмая ступень Йоги. Самадхи- это «слияние». В состоянии Самадхи йогин достигает полного слияния с Духом Вселенной. Это совершенное самоуглубление, высшая точка медитации.

Примечание: Подробное рассмотрение классического учения Йоги о «ступенях поиска души» – Дхараны, Дхианы и Самадхи выходит за рамки данной работы. Общепринято, что в Хатха-Йогу входят лишь «внешние ступени» Йоги Патанджали – Яма, Нияма и Асана и первая из «внутренних ступеней – Пранаяма. Но это не значит, что управление чувствами и концентрация различной продолжительности чужды  Хатха–Йоге. При совершенном выполнении асан или пранаям достигается полный контроль над чувствами и длительная концентрация на различных частях тела или на процессе дыхания. Таким образом, Пратьяхара, Дхарана, Дхиана и даже Самадхи присущи Хатха-Йоге. Но техника достижения этих ступеней значительно отличается от принятой в Йоге Патанджали.